Dieser Buchtitel ist Teil des Digitalisierungsprojekts Springer Book Archives mit Publikationen, die seit den Anfängen des Verlags von 1842 erschienen sind. Der Verlag stellt mit diesem Archiv Quellen für die historische wie auch die disziplingeschichtliche Forschung zur Verfügung, die jeweils im historischen Kontext betrachtet werden müssen. Dieser Titel erschien in der Zeit vor 1945 und wird daher in seiner zeittypischen politisch-ideologischen Ausrichtung vom Verlag nicht beworben.

Ziel dieses systematischen Ansatz ist es eine Antwort auf die Frage der Wahrheitswertzuschreibung für irreale Konditionalsätze zu geben. Die große philosophische Fragestellung, die damit verfolgt wird, betrifft das Verhältnis von Sprache und Welt, Wirklichkeit und Möglichkeit. Am Ende wird geklärt inwiefern logische Strukturen einen Weltbezug haben. Damit ist ein Vorschlag der Naturalisierung der Normativität der Semantik verbunden. Außer sprachphilosophischen Überlegungen werden auch erkenntnistheoretische und wissenschaftstheoretische Überlegungen angestellt. -/- Inhaltsverzeichnis -/- Vorwort 7 -/- Einführung 8 -/- I. Tatsachen I -/- 1. (...) Unabhängigkeit von Tatsachen und Variationen des Gegebenen 37 1.1 Was wäre, wenn Tatsachen nicht unabhängig voneinander wären? 40 1.2 Folgen für Überlegungen zu Variationen des Gegebenen, wenn Tatsachen nicht unabhängig voneinander wären 41 1.3 Das Prinzip der Ununterscheidbarkeit 43 1.4 Modale Kontexte und referentielle Undurchlässigkeit 46 1.5 Wahrheitswertsemantik und wesentliche Eigenschaften 49 1.6 Das modale Argument 51 1.7 Eine einzige Tatsache 51 1.8 Situationssemantik 55 1.9 Unabhängigkeit von Tatsachen II 61 1.10 Referentielle und attributive Lesart 63 -/- Probleme mit Tatsachen als Wahrmachern; kontingente und notwendige oder wesentliche Eigenschaften; attributive und referentielle Lesart; Tatsachen als Voraussetzung -/- II. Notwendigkeit -/- 2. Das Notwendige bestimmt das Mögliche I 68 -/- Der Notwendigkeitscharakter des Apriorischen; Kant und Kripke; Identität und Notwendigkeit; Identität und kontrafaktische Sätze; Identität und materieller Ursprung; theoretische Identifikation und natürliche Arten; wesentliche Eigenschaften und notwendige Identifikation; absolute Identität -/- 3. Das Notwendige bestimmt das Mögliche II 84 3.1 Der Notwendigkeitscharakter des Apriorischen oder der Aprioritätscharakter des Möglichen. Induktionsprobleme 86 3.2 Der Möglichkeitsbegriff im "Tractatus" 92 -/- Die Rolle des Apriori für die Begriffe Möglichkeit und Notwendigkeit; Möglichkeit und Notwendigkeit in der Logik; der Möglichkeitsbegriff im Tractatus; Kritik von Seiten des Intuitionismus -/- 4. Das Notwendige bestimmt das Mögliche III 97 -/- Die Bedeutung von Quines Kritik an der Unterscheidung von analytisch und synthetisch für den Notwendigkeitsbegriff; Kritik an dieser Kritik und an "Es könnte auch anders sein" als Ausdruck jedweder Unmöglichkeit von Notwendigkeit. Verhältnis zwischen logischen Gesetzen und Erfahrung -/- III. Projektion und Regelfolgen -/- 5. Ein Verständnis von Möglichkeit und Projektion ohne den Begriff der Notwendigkeit. Der Möglichkeitsbegriff in den "Bemerkungen zu den Grundlagen der Mathematik" von Ludwig Wittgenstein 109 -/- Mathematisches Apriori und Möglichkeit; Möglichkeit ohne mathematisches Apriori; das Verhältnis von Möglichkeit und Neuem oder Anderem; Erfahrung und Möglichkeit, Möglichkeit und Symbol; Möglichkeit und Normativität; Projektion von Symbolen -/- 6. Ähnlichkeit und Projektion - Projektion und Regelfolgen 120 -/- Möglichkeit als Bereich der Induktion oder des Regelfolgens. Parallelen zwischen Kripkes Skepsis in bezug auf Regelfolgen und Goodmans Fassung des Induktionsproblems. Tatsache und Wirklichkeit. Identität und Ähnlichkeit; Möglichkeit als enge Relation zur Wirklichkeit; die Reduktion von Möglichem auf Wirkliches bei Goodman; Erfahrung und Kriterien der Identität; Regeln als Praxis und ihr normativer Gehalt; tatsächliche Fortsetzbarkeit und Normativität -/- IV. Tatsachen II -/- 7. Tatsachen und Welterzeuger I 134 -/- Der Tatsachenbegriff Goodmans; Tatsachen, denen kein realistischer Wahrheitsbegriff zugrunde liegt; richtige und falsche Weltversionen; die Versöhnung von Weltversionen; relevante Merkmale und Tatsachen; Tatsachen erzeugen Wirklichkeiten, erzeugte Weltversionen und Tatsachenbegriff -/- V. Wirklichkeit -/- 8. Wirklichkeit und Möglichkeit 147 -/- Wirklichkeit von Dingen, Erzählungen und Empfindungen; Historizität ist nicht gleich Relativität; Goodmans mathematische Beispiele zum Verhältnis zwischen Wirklichkeit, Wahrheit und Welt; Mathematik und Erfahrung; Verankerung, Abgeschlossenheit und Unabgeschlossenheit von Wirklichkeit und Möglichkeit -/- 9. Unendlichkeit und Wirklichkeit 157 -/- Das Unendliche ist größer als die Wirklichkeit; Unendlichkeit und Situationssemantik; Unendlichkeit und Fortsetzbarkeit; Definition der minimalen Situation; Verhältnis zwischen aktualer Unendlichkeit und Wirklichkeit, von Wirklichkeit und Tatsache und von Möglichkeit und Unendlichkeit; Definition von echter aktualer Unendlichkeit und "praktischer" Unendlichkeit mit Hilfe des Begriffs der Linearität -/- VI. Tatsachen III -/- 10. Tatsachen und Welterzeuger II 172 10.1 Wissen und Erfahrung 181 10.2 Wissen und Tatsachen 183 10.3 Zweifel an der Existenz der Welt 184 10.4 Feststehende und nicht feststehende Sätze 186 10.5 Interner Realismus und interner Interpretationismus 189 10.6 Der Tatsachenbegriff in "Über Gewißheit" 191 -/- Tatsachen und Interpretationsphilosophie; skeptische Positionen und Tatsachen; logische Vorgängigkeit unter den Interpretationsebenen?; transzendentale Argumentationen und Notwendigkeit von Begriffsystemen; der logische Stellenwert von Tatsachenfeststellungen -/- 11. Tatsachen und Situationen 197 -/- Tatsachen als Individuen; Tatsachen als wahre Propositionen; Tatsachen als minimale Situationen; Tatsachen und Unendlichkeit; Tatsachen und Projektion; Tatsachen und Regelfolgen -/- VII. Relationen -/- 12. Interne und externe Relationen. Was kann der Begriff der internen Relation leisten? 209 -/- Interne und externe Relationen; Parallelen bei der Unterscheidung von externen und internen Relationen zu den Unterscheidungen von Logik und Naturgeschichte, synthetischen Sätzen a priori und Erfahrung und Regelsätzen und Erfahrung -/- 13. Kontingente Tatsachen und gültiges Urteilen. 224 -/- Kratzers Klumpungsrelation (Lumps of Thought) als Enthaltenseinsrelation und G. E. Moores materiale Implikation; zurück zu den Smaragden Goodmans; das Hinzuziehen allgemeiner, verankerter Grundsätze, deren Verankerung nicht auf reiner Gewohnheit beruht -/- 14. Relationen und kontrafaktisches Schließen 239 -/- Nackte Einzeldinge und Universalien sowie ihre modalen Grundlagen; Relationen als Leitfaden für Urteile, zurück zu internen und externen Relationen; der durch Naturgeschichte übermittelte Maßstab der Sprache -/- VIII. Naturgeschichte -/- 15. Naturgeschichte 254 -/- Naturgeschichte als feststehender Hintergrund für kontingente Sprache und gültiges Urteilen; die Begründung von Normativität in Naturgeschichte; Naturgeschichte als Apriori -/- 16. Sprache und Naturgeschichte. Ein Resümee 266 -/- Appendix: Weltrealisten hinsichtlich möglicher Welten 273 -/- Literaturverzeichnis 279. (shrink)

Die Kernthese der Paracelsischen Naturphilosophie, die Ähnlichkeit von Mensch und Welt, festgelegt in der Analogie von Mikro- und Makrokosmos, enthüllt einen «Code», der als konstitutives Moment sämtliche Aussagen auf einer präkonzeptionellen Ebene organisiert, sämtliche Teilbereiche in ihrer funktionalen Bedeutung für das «Ganze» markiert und schließlich im Sinne Foucaults zu einer «diskursiven Formation» werden läßt. Die auf diese Weise vorgeführte Erfahrungsform von Welt und Natur steht zu dem neuzeitlich-technischen Verfügungswissen in einer historischen Diskontinuität.

MoralischePrinzip(ien)DoppelwirkungsprinzipBewertungenBewertung, moralischekönnenTun, Unterlassen, Zulassen sich auf Unterschiedliches beziehen, beispielsweise auf Personen, Gesetze oder ganze Gesellschaften. Im Zentrum der Moral stehen aber Handlungen und Handlungsweisen, denn durch Handlungen greifen Menschen in die Welt ein und müssen sich folglich auch dafür verantworten (s. Kap. 31). Während sich konsequentialistischeKonsequentialismus Ethiken darauf beschränken, Handlungen allein an ihren Folgen zu messen, legen nicht-konsequentialistische Ethiken andere oder zusätzliche Maßstäbe an.

Avicennino razumijevanje bitka je određeno religijskim kontekstom njegove misli i jezikom u kojem je ta misao ostvarena.Ideja Prvoga počela kao Počela bitka utemeljena je na poimanju da su bića u svijetu kontingentna: biće može postojati, ali može i ne postojati, jer njegovo postojanje ovisi o nekom uzroku. A budući da lanac uzrokâ ne može biti beskonačan, mora postojati neki prvi uzrok, čiji bitak – budući da prvi uzrok nije uzrokovan – mora biti nužan. Taj prvi neuzrokovani uzrok nužnoga bitka jest (...) podarivatelj bitka svemu kontingentnome. Odatle i Avicennina ideja o bitku koji se »pridružuje« bîti.No arapski jezik također upućuje na takovu ideju. Budući da u arapskome nema glagola koji znači ‘biti’, arapski logičari nisu mogli formulirati čisti egzistencijalni iskaz. Zato su umjesto egzistencijalnog iskaza rabili atributivni iskaz koji se po dogovoru smatrao egzistencijalnim. U takovu iskazu bitak uistinu jest »nešto« što se atribuira bîti bića, a ta konceptualizacija bitka osnova je Avicennine ideje o bitku kao svojevrsnom prigodku bîti.Avicennas Seinsverständnis ist durch den religiösen Zusammenhang seiner Gedanken und die Sprache, in der diese Gedanken zum Wort gekommen sind, bestimmt.Die Idee des ersten Prinzips als des Seinsprinzips gründet sich auf der Auffassung, dass das Seiende in der Welt kontingent ist: das Seiende kann existieren, aber auch nicht existieren, weil seine Existenz von einer Ursache abhängt. Da die Kette von Ursachen nicht unendlich sein kann, muss eine erste Ursache existieren, die selbst nicht verursacht ist. Diese erste unverursachte Ursache des notwendigen Seins gibt allem Kontingenten das Sein. Daher stammt Avicennas Idee des dem Wesen „zukommenden“ Seins.Auch die arabische philosophische Terminologie weist auf eine solche Idee hin. Da es im Arabischen kein Verb in der Bedeutung ‘sein’ gibt, konnten die arabischen Logiker nicht die reine existenziale Aussage formulieren. Deshalb haben sie statt der existenzialen Aussage die attributive Aussage in der existenzialen Bedeutung verwendet. In einer solchen Aussage ist das Sein tatsächlich „etwas“ was dem Wesen des Seienden attribuiert wird. Diese Konzeptualisation ist bei Avicenna die Grundlage für die Idee des Seins als des eigenartigen Akzidenz des Wesens. (shrink)

Das Problem der dialogischen Dimension der Wahrheit wird im Ausgang von drei verschiedenen Positionen behandelt. Eine erste Sicht ergibt sich aus der transzendentalen Auffassung der Sprache, wie sie in Wilhelm Kamlahs und Paul Lorenzens Werk „Logische Propädeutik” mit groszer Eindringlichkeit und Klarheit vertreten wird. Die Konsensustheorie der Wahrheit, zu der sich beide Verfasser bekennen, stellt zweifellos einen Fortschritt gegenüber allen bisherigen Formulierungen des Prinzips der Verifizierbarkeit dar. Die Frage kann allerdings gestellt werden, ob Kamlah und Lorenzen dabei nicht stillschweigend gewisse (...) Einsichten der philosophischen Anthropologie und der Ontologie verwerten. Das ethische Moment, das dem Verlangen nach Wahrheit innewohnt, steht im Mittelpunkt der Philosophie des Emmanuel Levinas. Der Verfasser gruppiert in freier Weise gewisse Denkmotive, die in den Artikeln „La Philosophie et l'Idée de l'Infini” und „Liberté et Commandement” zu finden sind. Erfassung der Wahrheit erfordert insoferne eine heteronome Haltung, als sich der Erkennende dem Gesetz des anderen unterwerfen musz, das er erkennen will. Andererseits kann ihm Wahrheit nicht „auferlegt” werden. Der Erkennende musz sie sich in Freiheit und gemäsz dem Gesetz seines cogito eigen machen ; sie ist demnach das Resultat seines autonomen Denkens. Der Gegensatz zwischen heteronomer Rezeptivität und autonomer Aktivität könnte in erster Instanz durch den Begriff der „Ueberredung” versöhnt werden. Levinas legt jedoch den Nachdruck auf den Umstand, dasz auch dem beredten und logisch zwingende Diskurs etwas Fundamentales vorhergehen musz : die Erfahrung des Antlitzes des Anderen. Eine dritte Reihe von Betrachtungen stammt von dem Verfasser. Er wirft die Frage auf, ob die von Kamiah und Lorenzen entworfene Konsensustheorie nicht allzusehr auf relativ statische Verhältnisse auf dem Gebiet des Wissenschaftsbetriebes abgestimmt ist. Infolge einer wissenschaftlichen Revolution kann u.a. die für den Konsensus erforderliche intersubjektiv normierte Sprache fehlen. In einer derartigen Situation kann auch die Gemeinschaft der zeitgenössischen Spezialisten nicht die letzte Instanz bilden, die endgültig über Wahrheit und Unwahrheit entscheidet. Der Konsensus, den der verantwortungsbewuszte Entdecker, Erneuerer und Reformator des wissenschaftlichen Lebens anstrebt, besteht daher in der inneren Uebereinstimmung mit einer idealen, nicht mit einer empirisch aufzeigbaren Gemeinschaft. (shrink)

The question of God or the Divine has essential influenced the development of Fichtian thinking and guided it from transcendental I as the first principle in the Jena period to absolute being or God and his absolute phenomenon or manifestation. The turning point came with the so-called atheism dispute due to his article »On the Ground of our Belief in a divine World-Governance« (Fall 1798), which caused him so much trouble. In this article, Fichte defended the idea that the divine (...) is not a substance or object, not a person, so no theistic God, but the moral order – a notion that could not be accepted by the Christian Church. The criticism that he is either atheist or pantheist or nihilist or a merely subjective thinker has greatly hit him and changed his horizon of thought in line with the new more religious spirit of his cultural environment. Die Frage nach Gott oder nach dem Göttlichen hat die Entwicklung des Fichtischen Denkens grundsätzlich beeinflusst, und vom transzendentalen Ich als erstem Prinzip in seiner Jenaer Zeit zum absoluten Sein oder Gott und seiner absoluten Erscheinung geführt. Der Wendepunkt kam mit dem sogenannten Atheismusstreit aufgrund des Aufsatzes von Fichte »Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung « (Herbst 1798), der Fichte so viele Schwierigkeiten bereitete. In diesem Artikel verteidigte Fichte den Gedanken, das Göttliche sei keine Substanz oder Objekt und keine Person, also kein theistischer Gott, sondern die moralische Ordnung – eine Vorstellung, die von der christlichen Kirche nicht akzeptiert werden konnte. Die Vorwürfe, er sei entweder Atheist oder Pantheist oder Nihilist oder ein bloß subjektiv Denkender, hat ihn stark getroffen und seinen Denkhorizont im Einklang mit dem neuen religiöseren Geist seiner kulturellen Umgebung verändert. (shrink)

Der Text liefert in einer Art hypothetischer Erwägung eine Auseinandersetzung mit Robert Brandoms Sprachkonzept. Im Anschluss an Kant, den Wiener Kreis und evolutionsbiologische Ansätze wird ein Modell tatsachenerhebender und praktischer Sprachspiele entworfen, und erwogen, ob dieses aus sich selbst heraus besteht. Es wird argumentiert, dass das Modell nur im Kontext umfassenderen Sprachgebrauchs Sinn macht. Der Autor wendet kritisch gegen Brandom ein, dass er diese Dimension des Sprachgebrauchs systematisch nicht berücksichtige.

Das Prinzip der alternativen Möglichkeiten wird im Rahmen von sog. Frankfurt-style-cases in Frage gestellt. Traditionelle Inkompatibilisten haben jedoch zu zeigen versucht, dass auch innerhalb solcher Gegenbeispiele alternative Möglichkeiten existieren – the flicker of freedom – die sich nicht eliminieren lassen. In der vorliegenden Arbeit wird dafür argumentiert, dass der Standardeinwand, der gegenüber solchen Überlegungen erhoben wird, mindestens in einem Fall, den man die deontische Verteidigung nennen könnte, nicht überzeugend ist. Strittig ist allerdings, ob die betreffenden Alternativen ein völlig unabhängiges (...) Prinzip generieren, oder doch in einem unmittelbaren Zusammenhang mit dem Prinzip der alternativen Möglichkeiten stehen. Entsprechend werden zwei Lesarten der deontischen Flicker-Strategie unterschieden, wobei deutlich gemacht wird, dass eine weite Lesart, bei der das im Hintergrund stehende Prinzip der Vermeidbarkeit von Schuld mit der Behauptung von alternativen Möglichkeiten koinzidiert, die am besten gerechtfertigte Flicker-Strategie ist. Dieses Ergebnis lässt den Schluss zu, dass es keinen zwingenden Grund gibt, das Prinzip der alternativen Möglichkeiten aufgrund von Frankfurt-style-cases aufzugeben. (shrink)

Ausgehend von einer Analyse des "Begründungsstreits", der in den letzten Jahren im Anschluß an H. Alberts Kritik des methodischen Prinzips der Begründung v.a. in der deutschen Philosophie geführt worden ist, werden zunächst die Positionen von K. O. Apel und J. Habermas einer immanenten methodischen Kritik unterzogen. Beide Programme erweisen sich als undurchführbar. Ausgehend von einer Präzisierung des Begriffes "Begründung" wird durch systematische Einführung begründungstheoretischer Termini ein begriffsiches Instrumentarium vorgeschlagen, das eine Rekonstruktion von Begründungssituationen erlauben soll. Mit seiner Hilfe werden die (...) im "Münchhausen-Trilemma" unterstellten Begründungssituationen genauer analysiert. Das "Münchhausen-Trilemma" wird als Argumentation für eine konstruktivistische und gegen eine reduktivistische Begründungskonzeption gewertet. (shrink)

InhaltVorwort SiglenverzeichnisWerner Beierwaltes: Zum Tode von Reinhard Lauth am 23. August 2007 Marco Ivaldo: Nachruf auf Reinhard Lauth Wilhelm Lütterfelds: »Ich allein aber verstehe es recht.« Fichtes idealistischer Verstehensbegriff und seine Paradoxie Jean-François Goubet: Über die akademische Freiheit. Analyse eines sittlich, rechtlich und philosophisch grundlegenden Begriffs in Bezug auf Fichtes Antrittsrede zum Rektorenamt im Jahre 1811 Marco Rampazzo Bazzan: Idee und Gesicht in den Fünf Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten Nina W. Gromyko: Das Transzendieren als grundlegende anthropologische Konstruktion in (...) Fichtes Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten Valérie Kokoszka: L’Affektenlehre dans la dernière philosophie de Fichte Kaoru Hoshiba: Das Problem der Sprache bei Fichte Martin Siegel: Die Einforderung eines lebendigen Sprachvollzugs als Kennzeichen der späten Wissenschaftslehren FichtesRainer Adolphi: Die Tatsachen der Tathandlung. Über Fichtes implizite Auseinandersetzung mit den Anfängen einer ›anthropologischen‹ Depotenzierung der Vernunft Marina Bykova: Fichte’s Doctrine of the Self-Positing Subject Alexander Kudrjaschew: Die Entfaltung des Fichteschen Erfahrungsgrundes Peter L. Oesterreich: Fichte und die Kunst des PhilosophierensGiorgia Cecchinato: Fichtes Ästhetik. Eigene Reflexionen über Kunst und WissenschaftslehreManuel Jiménez Redondo: Die unzeitgemäße Aktualität Fichtes, aufgezeigt am Beispiel der Beziehung der theoretischen und praktischen Philosophie in seinem SpätwerkFranck Fischbach: De l’acte à l’être: la dernière philosophie de Fichte Marco Ivaldo: Sittlicher »Begriff« als wirklichkeitsbildendes Prinzip in der späten Sittenlehre Katja V. Taver: Interpersonalität. Von den Wolfskindern zu den Thatsachen des Bewusstseyns von 1810/11Ulrich Fritz Wodarzik: Prinzip Liebe – zwischen Natur und Freiheit beim späten FichteAlois K. Soller: Keine moralische Selbstbestimmung im Spätwerk Fichtes. Zur Genese eines VernunftdeterminismusJean-Marie Vaysse: Fichte, penseur de l’actualité. (shrink)

Die Schlusssatze von Darwins Entstehung der Arten formulieren ein Prinzip, das weit uber die Biologie hinaus einflussreich wurde: "Es ist wahrlich eine grossartige Ansicht, dass der Schopfer den Keim allen Lebens, das uns umgibt, nur wenigen oder nur einer einzigen Form eingehaucht habe, und dass... aus so einfachem Anfang sich eine endlose Reihe immer schonerer und vollkommenerer Wesen entwickelt hat und noch fort entwickelt." Die Autoren dieses Bandes beschaftigen sich mit dem Evolutionsgedanken im Christentum und Islam, gehen dem Zusammenhang (...) von Religion und der Entwicklung des Bewusstseins nach und setzen sich mit dem Prinzip Evolution in Philosophie und Religionstheorie auseinander. (shrink)

Kippfiguren, so die These im Beitrag, sind Gedankenexperimente, mit denen das demokratische Prinzip Gleichheit, und also das darin unauflöslich wirksame und paradoxe Verhältnis von Gleichheit und Freiheit, plausibel wird. Das geschieht auf zwei Ebenen. Im Vollzug des Kippens wird das je eigene Sehen als Perspektive kenntlich und eine Differenzierung zwischen Wahrnehmen und Denken kommt in Gang. Zudem wird erkennbar, dass dasselbe gleichzeitig dasselbe und doch nicht dasselbe ist. Paradoxe Verhältnisse werden so dem Denken zugänglich und Verbindendes vergegenwärtigt. Das Denkerlebnis, (...) das an und mit etwa der Kippfigur des Enten-Hase-Kopfs mittelbar wird, reduziert zwar die Komplexität der Thematik auf eine überschaubare Dimension, es bereitet dabei allerdings doch darauf vor, Anderen als Freie und Verschiedene und als Gleiche zu begegnen. Bewusstwerdung und Rationalität führen, so wird mit dem Gedankenexperiment der Kippfiguren deutlich, nicht, wie es etwa Jean-Jacques Rousseau in seiner Abhandlung über die Ungleichheit unter den Menschen und der darin formulierten Forderung nach Gleichheit ausführte, weg von der Einsicht in die Gleichheitsidee, sondern verhelfen dieser hier erst zur Anerkennung und Durchsetzung. (shrink)

ZusammenfassungDer Beitrag entfaltet eine grundsätzliche Kritik an konsequenzialistischen Ethiken. Unsere Kritik zielt auf den Nachweis, dass konsequenzialistische Ansätze einer methodischen Anforderung bei der Begründung eines Moralprinzips nicht gerecht werden, weil sie einen Begriff des Guten voraussetzen, ohne auf seinen epistemischen Status zu reflektieren. Es gelingt ihnen daher nicht, einen Begriff des Guten zu entwickeln, der gleichermaßen sowohl die Erkenntnis einer logischen Notwendigkeit als auch einer praktischen Relevanz zum Ausdruck bringen kann. Aus methodischen Gründen muss daher unklar bleiben, warum das, was (...) als „gut“ gesetzt und erkannt wird, auch realisiert werden muss.Wir gehen in vier Schritten vor: In einem ersten Schritt greifen wir mit dem Ziel der Verschärfung des Problems mit dem so genannten deontologischen Paradox eine der größten Herausforderungen für deontologische Ethiken auf. Wir wollen aber zeigen, dass dieses Paradox überhaupt nur formuliert werden kann, wenn bereits von einem Prinzip des Guten ausgegangen wird, ohne es in ein Verhältnis zur praktischen Vernunft des Handelnden zu setzen. Dazu rekonstruieren wir in einem zweiten Schritt Mills Beweis für das Nützlichkeitsprinzip des Utilitarismus, weil sich daran das methodische Problem einer Erkenntnis des Guten besonders gut herausarbeiten lässt. Im dritten Schritt entwickeln wir unter Rückgriff auf methodologische Überlegungen Kants aus der Kritik der praktischen Vernunft ein Argument, das zeigen soll, dass in keiner moralphilosophischen Argumentation ein Begriff des Guten einfach vorausgesetzt werden kann, ohne logisch primär die durch das Prädikat „gut“ erkannte praktische Notwendigkeit in ein Verhältnis zum Handelnden zu setzen. Das, was überhaupt als gut erkannt werden kann, ist daher durch reflexive Urteile über den Modus des praktischen Erkennens zu bestimmen. Mit diesem Ergebnis wird in einem vierten Schritt das deontologische Paradox aufgelöst. (shrink)

Jürgen Habermas vertritt die These, dass sich das Konsensprinzip des kommunikativen Handelns in den Meinungs- und Willensbildungsprozess der Politik übertragen lasse. In der vorliegenden grundlegenden Kritik zeigt die Autorin, dass diese These nicht haltbar ist. Anders als Habermas annimmt, findet kommunikatives Handeln keinen Eingang in die Prozeduralität der Politik. Das politische Handeln wird vielmehr durch systemische Vorgaben bestimmt. Diese ergeben sich im Wesentlichen aus der Prozeduralität des ökonomischen Systems sowie aus der über Macht bestimmten Prozeduralität des politischen Systems selbst.

Der vorliegende Band bietet einen Durchgang durch Hölderlins dichterisches Schaffen und interpretiert zahlreiche Gedichte ausgehend von der Frage, wie sich das Verhältnis von Gott/Mensch/Sprache darin jeweils darstellt. Dieses zeigt sich als ein zunehmend gebrochen-fragiles; in dieser Schwächung kann sich jedoch eine neue Aufmerksamkeit für das Göttliche, das Menschliche und die Sprache entwickeln – in theologischer Diktion: Offenbarung Gottes nicht in einem „Mehr“, sondern in der Zurücknahme einer für den Menschen nicht fassbaren Fülle und im Abschied von fixierten Bildern.

In der philosophischen Debatte uber den Status und die Funktion von Erkenntnis und Wissen spielt Ernst Cassirers Kulturphilosophie der symbolischen Formen eine wichtige Rolle. Sprache, Mythos, Wissenschaft und Kunst zahlen zu den symbolischen Formen, die Cassirer untersucht, um die geistige Gestaltung des Wirklichen zu verstehen. Nahe an den Wissenschaften zeigt er, wie das Symbolische entsteht, indem dem Sinneseindruck ein Index, eine Ordnung und ein Ort zugewiesen und ein Name verliehen wird. Das Symbolische druckt eine bestimmte Orientierung, eine Grundtendenz und besondere (...) Form des Denkens aus, auch im Feld der Begriffe der Wissenschaften. Cassirers Theorie des Symbols hat die erkenntnistheoretische Konzeption der blossen nachahmenden Abbildung des Wirklichen uberwunden. Das Erkennen hat die Funktion, der gegenstandlichen Welt in ihrer komplexen Mehrdimensionalitat in freier Tatigkeit des Geistes Gestalt und menschliche Bedeutung zu verleihen. Aus seiner Kritik an der aristotelischen Substanz-Ontologie und am dogmatischen Realismus entwickelt Cassirer seine funktionstheoretische Perspektive des Symbolischen, auf deren anti-deterministischer und zugleich nicht-relativistischer Basis von der epistemischen Freiheit des Menschen als <I>animal symbolicum gesprochen werden kann.". (shrink)

Im ersten Teil stelle ich den Niedergang der Metapher von der "Sprache der Natur" im Anschluss an die Untersuchungen von Hans Blumenberg dar. Blumenberg meint, dass der Sprachverlust der Natur bis heute anhält. Im zweiten Teil prüfe ich die Konzeption Charles Taylors, die im Verhältnis zu Blumenbergs Thesen als alternative Beschreibung angesehen werden kann. Während sich Blumenberg vor allem mit der äußeren Natur befasst, richtet sich Taylors Interesse auf die innere Natur. Zu den "Quellen des Selbst" rechnet er die "Stimme (...) der Natur", die bis in die Gegenwart wirke und in den Ökologiebewegungen zum Ausdruck komme. Der Aufmerksamkeit für die Naturzerstörung liege ein spezifisches Vermögen der modernen Identitätsbildung zugrunde. Taylors Rekurs auf die Natur ist nicht überzeugend und kann nicht als Einwand gegen Blumenbergs Auffassung gelten. Man muss das ökologische Bewusstsein nicht, wie Taylor es versucht, auf die neuzeitliche Philosophie zurückführen: Es könnte auch neueren Ursprungs sein, indem es sich erst in Auseinandersetzung mit der Umweltkrise entwickelte. Im dritten Teil frage ich, ob in der Umweltproblematik, wie sie etwa beim Klimawandel oder bei der Erschöpfung der natürlichen Ressourcen vorliegt, wieder eine Sprache der Natur vernehmbar wird. (shrink)

In seiner Auseinandersetzung mit Eberhard behauptet Kant, Kritizismus sei die eigentliche Apologie von Leibniz. Diese Äußerung darf nicht einfach als sarkastisch abgetan werden. Kant kann dies insofern ernsthaft denken und behaupten, da für ihn die Transzendentalphilosophie die wesentliche philosophische Bedeutung des leibnizschen Gedankens aufhebt, liegt doch schon in Leibniz ein kritizistischer Kern, welcher wiedergewonnen werden kann. Man sieht hier nur einen Aspekt dieser historischen Transformation von Leibniz im kantischen Gedanken, und zwar: die explizite Behauptung Kants, das Konzept der prästabilierten Harmonie (...) werde in der Theorie der reflektierenden Urteilskraft und im Begriff der Zweckmäßigkeit kritisch aufgehoben. Dazu muss man jedoch vorher den Grundzug des kritischen Unterschieds zwischen Kant und der leibniz-wolffschen Philosophie durch eine Diskussion über die Bedeutung des Begriffs des Transzendentalen erläutern. (shrink)